भारत की संस्कृति की विशेषताएं - bharat ki sanskritik visheshta

Post Date : 07 November 2022

भारतीय संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं का वर्णन करते हुए अनेक बातों का समावेश किया जा सकता है। लेकिन यह एक सच्चाई है कि भारत विभिन्न विचारों और विचारधाराओं का मेल है। यह बहुत विशाल और विविध संस्कृति है जो ज्ञान, भक्ति कर्मों, भावनाओं और भावना से समृद्ध है। 

यह भारतीय संस्कृति की व्यापक सोच है कि इसने बिना किसी झिझक के उन सभी विशिष्ट विशेषताओं को आत्मसात कर लिया, जिनसे यह विभिन्न अन्य संस्कृतियों से उजागर हुई थी और उन्हें अपने तरीके से ढाला था।

भारत अपनी संस्कृति, धर्म, विचारधारा या किसी अन्य चीज का प्रचार करने के लिए आक्रमण या युद्ध में विश्वास नहीं करता था। इसने सभी जीवित प्राणियों के साथ समान समानता और करुणा का व्यवहार किया।

भारतीय संस्कृति की विशेषताएं 

  1. दीर्घायु और निरंतरता
  2. अनेकता में एकता
  3. सहिष्णुता
  4. अध्यात्म और भौतिकवाद का समामेलन

भारतीय संस्कृति के मूल्य

हाल के वर्षों में, चीन में सांस्कृतिक मूल्यों के अध्ययन में संलग्न कई विद्वान और विशेषज्ञ सामने आए हैं। नतीजतन, चीनी और पश्चिमी संस्कृतियों के मूल्यों का विश्लेषण करने वाले कुछ शोध प्रबंध और कार्य प्रकाशित हुए हैं। हालांकि, भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों से निपटने वाले कम हैं, उन लोगों का उल्लेख नहीं है जो भारतीय संस्कृति और उसके मूल्यों को व्यवस्थित और व्यापक रूप से बताते हैं और अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक अनुसंधान में उनके बारे में तुलनात्मक शोध करते हैं। इसलिए मैं विशेषज्ञों और सहकर्मियों से सलाह प्राप्त करने के लिए इस विषय को अपने सर्वोत्तम ज्ञान के लिए तलाशना चाहता हूं।

सांस्कृतिक मूल्यों के ज्ञान के अनुसार, विशिष्ट मूल्यों के पैटर्न, कारक और लक्षण राजनीति, नैतिकता, धर्म, राष्ट्र, समानता, न्याय, सत्य, अच्छाई और सौंदर्य जैसे कई पहलुओं में निर्धारित होते हैं। हालाँकि, उन्हें अभी भी तीन प्रमुख पहलुओं में सामान्यीकृत किया जा सकता है। जैसा कि पूर्व सोवियत संघ के एक विद्वान तुगलेनोव ने अपनी पुस्तक ऑन द वैल्यूज ऑफ लाइफ एंड कल्चर में रखा है, सभी सांस्कृतिक मूल्यों को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: भौतिक मूल्य, सामाजिक और राजनीतिक मूल्य और आध्यात्मिक मूल्य। निम्नलिखित पैराग्राफों में, मैं भारतीय संस्कृति के मूल्यों के अपने अध्ययन को आगे बढ़ाने के लिए इन तीन मानदंडों का उपयोग करूंगा।

सामग्री मूल्य

भारतीय संस्कृति जिस भौतिक मूल्य पर जोर देती है, वह मनुष्य की पूर्ण भक्ति/प्रतिबद्धता है। यद्यपि भौतिक मूल्यों का आनंद भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों का एक हिस्सा है, यह केवल एक हिस्सा है और भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों का पीछा करने वाले अंतिम लक्ष्य का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता है, अर्थात मनुष्य की पूर्ण भक्ति को महसूस करना। पारंपरिक भारतीय संस्कृति द्वारा पले-बढ़े अधिकांश भारतीय भौतिक मूल्यों के कब्जे और आनंद के बारे में कम परवाह करते हैं: इस प्रकार संकट में लोगों की मदद करने और संकट में पड़े लोगों की सहायता करने की एक मजबूत राष्ट्रीय मानसिकता मौजूद है। भारत में और साथ ही अन्य देशों में, यह देखना आश्चर्यजनक नहीं है कि एक अमीर व्यक्ति, यहां तक ​​कि एक बहुत धनी व्यक्ति, सामाजिक कल्याण की भलाई के लिए अपना भाग्य सौंप देता है।

सामाजिक और राजनीतिक मूल्य

भारतीय संस्कृति के सामाजिक और राजनीतिक मूल्य यह हैं कि मनुष्य को एक सामंजस्यपूर्ण वातावरण बनाने का इरादा रखना चाहिए, ब्रह्मांड के शाश्वत नियम का उपयोग करके अपने स्वयं के आचरण को सामान्य करने के लिए ब्रह्म-आत्मा के साथ एकता के अंतिम चरण तक पहुंचने के लिए। 

एक ओर, भारत व्यावहारिक हितों और इच्छाओं को कुछ महत्व देता है। दूसरी ओर, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह इस बात को बढ़ावा देने के लिए कोई कसर नहीं छोड़ता है कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन में दृढ़ रहना चाहिए और अपने परिवार और अपने राष्ट्र के दायित्वों को समाज की समृद्धि और अपनी भावी पीढ़ी की भलाई के लिए निभाना चाहिए न कि व्यक्तिगत खोज और लाभ के लिए। लोगों को कानून का पालन करना चाहिए और शाश्वत कानून द्वारा निर्धारित सामाजिक नियमों और नैतिकता का पालन करते हुए इसे प्रस्तुत करना चाहिए, जो केवल नागरिक कानून से अधिक है 

और इसमें मनुष्य के कार्य और न्याय जैसे अर्थों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है, मानवीय संबंध और सामाजिक व्यवस्था। इसलिए भारतीय पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्य इस बात पर जोर देते हैं कि समाज को निस्वार्थ भाव से समर्पित करने से ही उनके व्यवहार सामाजिक और राजनीतिक मूल्यों के अनुरूप हो सकते हैं और एक सामंजस्यपूर्ण वातावरण बनाया जा सकता है।

आध्यात्मिक मूल्य

भारतीय संस्कृति के आध्यात्मिक मूल्यों का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म-आत्मान की एकता को महसूस करना है, जो अंतिम मोक्ष का एकमात्र तरीका है। भारत एक धार्मिक देश है। वैदिक युग की शुरुआत में, भारतीयों का यह दृढ़ विश्वास था कि मृत्यु के बाद किसी प्रकार का व्यक्तिगत व्यक्तित्व मौजूद होता है, जिसे मानव की आदिम आत्मा माना जाता है। यह विश्वास इस युग के अंत में स्वर्ग के विचार में विकसित हुआ। अथर्ववेद में कहा गया है कि मृतकों की आत्मा स्वर्ग, पृथ्वी और मध्य हवा में निवास कर सकती है, लेकिन स्वर्ग सबसे आदर्श स्थान है। 

जबकि ऋग्वेद में यह माना जाता था कि जो लोग स्वर्ग में प्रवेश करने के योग्य थे, वे साधु थे जिन्होंने तपस्या की थी, युद्ध के मैदान में अपनी जान देने वाले सैनिक और ब्राह्मण को अपनी संपत्ति का त्याग करने में संकोच नहीं करने वाले भक्त भी स्वर्ग में प्रवेश कर सकते थे।

फिर अथर्ववेद में कर्म की अवधारणा उभरने लगी, जिसमें दावा किया गया था कि मनुष्य को अच्छे कर्म और बुरे कर्म दोनों के प्रति जिम्मेदारी खुद ही लेनी चाहिए, और बुरे कर्मों को उसी के अनुसार दंडित किया जाना चाहिए। इस अवधारणा के आधार पर, का विचार मृत्यु और पुनर्जन्म का दौर अस्तित्व में आया। 

दुष्टों को दंडित किया जाना चाहिए, या तो नरक में भेजा जा रहा है या सुअर, कुत्ते और बत्तख जैसी विनम्र चीजों में स्थानांतरित किया जा रहा है, जबकि अच्छा करने वालों को स्वर्ग द्वारा पुरस्कृत किया जाएगा। यह था उपनिषद युग में सजा और इनाम की समय सीमा, आत्मा और मोक्ष जैसे मुद्दों को विकसित और स्पष्ट किया गया था।

उपनिषदों की उपस्थिति का कुछ हद तक सकारात्मक महत्व था क्योंकि पाठ ब्राह्मणवाद के तीन प्रमुख मार्गदर्शक सिद्धांतों पर आधारित था। यह कुछ ब्राह्मण विद्वानों के प्रयासों का परिणाम था, जो वेदों के हिस्से 'वन ग्रंथों' के अंतिम अर्थों की व्याख्या करने के लिए उन्नत विचारों की तलाश करने की इच्छा रखते थे। इन ग्रंथों में दार्शनिक विचार शामिल थे, इसलिए इन्हें वेदांत दर्शन भी कहा गया। इसे अंतिम रूप देने के बाद, वेदांत दर्शन ने दावा किया कि स्वर्ग, पृथ्वी और मध्य हवा में प्रमुख ब्राह्मण था।

हालांकि यह अदृश्य और अप्रकाशित था, लेकिन यह हर जगह किसी भी समय प्रकट होगा। भौतिक संसार और उसमें जो कुछ भी है वह केवल उसका भ्रम था। व्यक्तिगत आत्मा अनिवार्य रूप से ब्रह्म के साथ एक थी। यह "ब्राह्मण-आत्मान की पहचान" की सोच थी। इसलिए, हिंदू धर्म ब्रह्म-आत्मान की पहचान के आत्म-साक्षात्कार को मोक्ष तक पहुंचने के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में देखता है। लेकिन "कर्म" के कारण मनुष्य आत्मा का अनुभव और पहचान नहीं कर सकता। "कर्म से प्रभावित होकर, आत्मा मृत्यु के बाद ब्रह्म के पास लौटने में असमर्थ है। 

इसलिए मनुष्य को मृत्यु और पुनर्जन्म के दौर से गुजरना पड़ता है या एक पक्षी, एक जानवर, एक कीड़ा और एक मछली में पुनर्जन्म लेना पड़ता है।" उस बात के लिए, भारतीय जीवन को दर्दनाक मानते हैं और उन्हें मोक्ष और ब्रह्म-आत्मान की पहचान तक पहुंचने का रास्ता खोजने के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए ताकि मृत्यु और पुनर्जन्म के दौर से पीड़ित को मुक्त किया जा सके, 'बचाया'। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, भगवद गीता, हिंदू धर्म के क्लासिक काम में नए रास्ते सामने रखे गए थे। वे व्यवहार मार्ग, भक्ति मार्ग और ज्ञान मार्ग थे।

व्यवहार का मार्ग । विश्वासियों को नैतिक मानदंडों का सख्ती से पालन करना चाहिए, खुद को देवताओं को समर्पित करना चाहिए। कार्य स्वतंत्रता से प्राप्त होते हैं, इसलिए हिंदू धर्म लोगों को सभी प्रकार की कार्य प्रथाओं में भाग लेने, अपनी नौकरी से प्यार करने और खुद को अपनी नौकरी के लिए समर्पित करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जो "कर्म" के कारण को खत्म करने के लिए नौकरी छोड़ने के बौद्ध तरीके से मुक्ति के तरीके से काफी अलग है। 

बुद्धि का मार्ग । ज्ञान का मार्ग आज भारतीयों के बीच बहुत लोकप्रिय है। अधिकांश बुद्धिजीवियों के लिए, वे अवचेतन रूप से ज्ञान में महारत हासिल करने और ज्ञान के द्वार खोलने के लिए न केवल एक अनुकूल रहने और काम करने की स्थिति खोजने के लिए, बल्कि भगवान के पास जाने और उसके साथ पहचान करने की आवश्यकता महसूस करते हैं।

भक्ति मार्ग। यदि कोई हिंदू किसी देवता से प्रेम करता है और उसके प्रति अत्यधिक समर्पण करता है, तो यह भी भगवान की कृपा प्राप्त करने और मोक्ष प्राप्त करने का एक तरीका है। ईश्वर को हृदय में धारण करने के लिए, ईश्वर के लिए सब कुछ करने के लिए और हर मिनट चुपचाप ईश्वर का नाम पढ़ने के लिए यह एक ईश्वर के साथ पहचान करने का एक प्रभावी तरीका है।

भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों में अहिंसक

अहिंसा लक्ष्य है और भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों को प्राप्त करना चाहते हैं। वेदांत दर्शन के अनुसार संसार में सब कुछ स्वयं से उत्पन्न होता है, इसलिए उसे मित्रवत और दूसरों के प्रति समान रूप से व्यवहार करना चाहिए। प्रत्येक वस्तु का वास्तविक स्वरूप दिव्य होता है और उसमें सच्चा, अच्छा और सुंदर नैतिक आचरण होता है, इसलिए लोगों को एक दूसरे के प्रति दयालु और प्रेम रखना चाहिए। इसके अलावा, मित्रता और प्रेम की भावना को जानवरों और पक्षियों, फूलों और पौधों तक बढ़ाया जाना चाहिए। इसलिए हत्या करना मना है।