भक्ति आंदोलन विभिन्न देवी-देवताओं के मंदिरों के आसपास विकसित हुआ था। कुछ प्रमुख संप्रदाय जैसे वैष्णववाद, शैववाद, शक्तिवाद हैं। भक्ति आंदोलन ने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करते हुए प्रचार किया ताकि संदेश जन-जन तक पहुंचे सके।
यह आंदोलन कई कवि-संतों से प्रेरित था, जिन्होंने द्वैतवाद से लेकर अद्वैत वेदांत तक का समर्थन किया हैं। भक्ति आंदोलन को पारंपरिक रूप से हिंदू धर्म में एक प्रभावशाली सामाजिक सुधार माना जाता है क्योंकि इसने किसी के जन्म या लिंग की परवाह किए बिना आध्यात्मिकता के लिए एक व्यक्तिगत-केंद्रित वैकल्पिक मार्ग प्रदान किया है।
भक्ति आंदोलन क्या है
मध्यकालीन भारत के दौरान भक्ति आंदोलन एक प्रमुख हिंदू धार्मिक पुनरुत्थान आंदोलन था। इसका उद्देश्य भक्ति का प्रचार करके समाज के सभी वर्गों में सुधार लाना था। यह भाव तमिलकम से उत्पन्न हुआ और सभी दिशाओँ में फैलने लगा।
वैष्णव अलवारों और शैव नयनार की कविताओं और शिक्षाओं के माध्यम से आंदोलन की गति तेज हो गयी। यह 15 वीं शताब्दी के बाद से पूर्व और उत्तर भारत में फ़ैल गया। भक्ति आंदोलन 15 वीं और 17 वीं शताब्दी के बीच अपने चरम पर पहुंच गया।
समकालीन विद्वान सवाल करते हैं कि क्या भक्ति आंदोलन कभी किसी प्रकार का सुधार था। वे सुझाव देते हैं कि भक्ति आंदोलन प्राचीन वैदिक परंपराओं का पुनरुद्धार, पुनर्विक्रय और पुनर्संदर्भीकरण था। भक्ति आंदोलन के ग्रंथों में भगवद गीता , भागवत पुराण और पद्म पुराण शामिल थे।
भक्ति आंदोलन का इतिहास
भक्ति आंदोलन सातवीं से आठवीं शताब्दी के दौरान दक्षिण भारत में उत्पन्न हुआ, तमिलनाडु से कर्नाटक के माध्यम से उत्तर की ओर फैल गया और पंद्रहवीं शताब्दी के आस पास असम, बंगाल और उत्तरी भारत में व्यापक रूप से फ़ैल गया।
आंदोलन की शुरुआत शैव नयनारऔर वैष्णव अलवारों के साथ हुई , जो 5वीं और 9वीं शताब्दी के बीच रहते थे। उनके प्रयासों ने अंततः 12 वीं से 18 वीं शताब्दी तक भक्ति कविता और विचारों को पूरे भारत में फैलाने में मदद किया।
ओडिशा में भक्ति आंदोलन को ज्ञान मिश्र भक्ति या दध्या भक्ति के रूप में जाना जाता है जो 12 वीं शताब्दी में जयदेव सहित विभिन्न विद्वानों द्वारा शुरू किया गया था और यह 14 वीं शताब्दी में जन आंदोलन के रूप में उभरा था।पंचसखा बलराम दास , अच्युतानंद , जसबंता दास , अनंत दास और जगन्नाथ दास इन सभी ओडिया कवि ने पूरे ओडिशा में सामूहिक रूप से भक्ति का प्रचार किया। जगन्नाथ ओडिशा भक्ति आंदोलन का केंद्र था।
अलवर, जिसका शाब्दिक अर्थ है भगवान में डूबे हुए। वैष्णव कवि-संत थे जिन्होंने एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा के दौरान विष्णु की प्रशंसा की। उन्होंने श्रीरंगम जैसे मंदिर स्थलों की स्थापना की , और वैष्णववाद के बारे में प्रसार किया।
विभिन्न कविताओं को अलवर अरुलिचेयालगल या दिव्य प्रबंधम के रूप में संकलित किया गया, जो वैष्णवों के लिए एक प्रभावशाली ग्रंथ के रूप में विकसित हुआ। भागवत पुराण के दक्षिण भारतीय अलवर संतों के संदर्भ में, भक्ति पर जोर देने के साथ , कई विद्वानों ने इसे दक्षिण भारतीय मूल देने के लिए प्रेरित किया है, हालांकि कुछ विद्वानों का सवाल है कि क्या यह सबूत इस संभावना को बाहर करता है कि भक्तिआंदोलन का भारत के अन्य भागों में समानांतर विकास हुआ।
अलवर की तरह, शैव नयनार कवि प्रभावशाली थे। तिरमुराई , तिरसठ नयनार कवि-संतों द्वारा शिव पर भजनों का संकलन, शैव धर्म में एक प्रभावशाली ग्रंथ के रूप में विकसित हुआ। कवियों की यात्रा की जीवन शैली ने मंदिर और तीर्थ स्थलों को बनाने और शिव के चारों ओर निर्मित आध्यात्मिक विचारों को फैलाने में मदद की। प्रारंभिक तमिल-शिव भक्ति कवियों ने हिंदू ग्रंथों को प्रभावित किया जो पूरे भारत में पूजनीय थे।
भक्ति आंदोलन की प्रमुख विशेषताएं
कुछ विद्वानों का कहना है कि दूसरी सहस्राब्दी में भारत में भक्ति आंदोलन का तेजी से प्रसार इस्लाम के आगमन और बाद में भारत में इस्लामी शासन और हिंदू-मुस्लिम संघर्षों की प्रतिक्रिया थी। इस दृष्टिकोण का कुछ विद्वानों ने विरोध किया है, रेखा पांडे ने कहा कि मुहम्मद के जन्म से पहले दक्षिण भारत में स्थानीय भाषा में उत्साही भक्ति भजन गाना एक परंपरा थी।
पांडे के अनुसार, मुस्लिम विजय के मनोवैज्ञानिक प्रभाव ने शुरू में हिंदुओं द्वारा समुदाय-शैली की भक्ति में योगदान दिया हो सकता है। फिर भी अन्य विद्वानों का कहना है कि मुस्लिम आक्रमण, दक्षिण भारत में हिंदू भक्ति मंदिरों पर विजय और स्थानीय लोगों से झांझ जैसे संगीत वाद्ययंत्रों की जब्ती/पिघलना , 18 वीं शताब्दी में भक्ति परंपराओं के गायन के बाद के स्थानांतरण या निधन के लिए जिम्मेदार थे।
वेंडी डोनिगर के अनुसार , भक्ति आंदोलन की प्रकृति भारत में आने पर इस्लाम की दैनिक प्रथाओं "भगवान के प्रति समर्पण" से प्रभावित हो सकती है। बदले में इसने इस्लाम में भक्ति प्रथाओं जैसे सूफीवाद, और 15वीं शताब्दी के बाद से भारत में अन्य धर्मों, जैसे सिख धर्म , ईसाई धर्म, और जैन धर्म को प्रभावित किया।
क्लाउस विट्ज, इसके विपरीत, भक्ति आंदोलन के इतिहास और प्रकृति को उपनिषदिक और हिंदू धर्म की वेदांत नींव के लिए खोजते हैं। वे लिखते हैं, कि वस्तुतः हर भक्ति आंदोलन कवि में, "उपनिषद की शिक्षाएं एक व्यापक आधार बनाती हैं, यदि कोई आधार नहीं है।
हमारे यहां एक ऐसी स्थिति है जिसका पश्चिम में कोई समानांतर नहीं है। सर्वोच्च ज्ञान, जिसे इस रूप में लिया जा सकता है मूल रूप से गैर-आस्तिक और एक स्वतंत्र ज्ञान परंपरा के रूप में, भक्ति के उच्चतम स्तर और ईश्वर-प्राप्ति के उच्चतम स्तर के साथ जुड़ा हुआ प्रतीत होता है।
भक्ति आंदोलन के प्रमुख संत
भक्ति आंदोलन ने क्षेत्रीय भाषाओं में विशेष रूप से भक्ति कविताओं और संगीत के रूप में हिंदू साहित्य में वृद्धि देखी गयी हैं।
भक्ति आंदोलन के प्रमुख संत - अलवर, नयनार, अंडाल, बसवा, भगत पीपा, अल्लामा प्रभु, अक्का महादेवी, कबीर , गुरु नानक, तुलसीदास, नाभा दास, गुसाईंजी , घनानंद, रामानंद, रविदास, श्रीपादराज , व्यासतीर्थ , पुरंदर दास , कनकदास, विजय दास, वृंदावन के छह गोस्वामी, रसखान, रविदास, जयदेव गोस्वामी, एकनाथ, तुकाराम, मीराबाई, रामप्रसाद सेन, शंकरदेव, वल्लभ आचार्य, नरसिंह मेहता, गंगासती और चैतन्य महाप्रभु हैं।
असम में शंकरदेव के लेखन में न केवल क्षेत्रीय भाषा पर जोर दिया गया, बल्कि ब्रजावली नामक एक कृत्रिम साहित्यिक भाषा का भी विकास हुआ। ब्रजावली एक हद तक मध्यकालीन मैथिली और असमिया का मेल है। भक्ति आंदोलन के समावेश के आह्वान के अनुरूप, स्थानीय लोगों द्वारा भाषा को आसानी से समझा जा सकता था।
लेकिन इसने अपनी साहित्यिक शैली को भी बरकरार रखा। इसी तरह की एक भाषा, जिसे ब्रजबुली कहा जाता है, विद्यापति द्वारा लोकप्रिय हुई। ओडिशा मध्ययुगीन काल में, और बंगाल में इसके पुनर्जागरण के दौरान इसे कई लेखकों द्वारा अपनाया गया था।
7 वीं से 10 वीं शताब्दी के शुरुआती लेखकों का आंदोलनों मे प्रभाव रहा हैं। जैसे - सांबंदर , तिरुनावुक्कारासर , सुंदरार , नम्मालवर , आदि शंकरा , माणिक्वाककर और नाथमुनि आदि। 11वीं और 12वीं शताब्दी के कई लेखकों ने हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल के भीतर विभिन्न दर्शन विकसित किए, जो मध्ययुगीन भारत में भक्ति परंपरा के लिए प्रभावशाली थे। इनमें रामानुज , माधव , वल्लभ और निम्बार्क शामिल हैं। इन लेखकों ने द्वैतवाद और पूर्ण अद्वैतवाद से लेकर दार्शनिक पदों का समर्थन किया।
भक्ति आंदोलन ने कई रचनाओं का विभिन्न भारतीय भाषाओं में अनुवाद भी देखा हैं। आदि शंकराचार्य द्वारा संस्कृत में लिखी गई सौंदर्य लहरी का अनुवाद तमिल में 12 वीं शताब्दी में विराई कविराजा पंडितर ने किया था। इसी तरह, रामायण का इंडो-आर्यन भाषा में पहला अनुवाद माधव कंडाली ने किया था, जिन्होंने इसका असमिया में सप्तकंद रामायण के रूप में अनुवाद किया था।
निर्गुण और सगुण ब्रह्म
हिंदू धर्म मे परमात्मा को प्राप्त करने के दो तरीके हैं। निर्गुण और सगुण। निर्गुण ब्रह्म वास्तविकता की निराकार स्वरूप को मानती हैं। इसके विपरीत, सगुण ब्रह्म की कल्पना और विकास स्वरूप और गुण के रूप में किया गया था। दोनों में क्रमशः सर्वव्यापी और आस्तिका की समानताएं थीं।
भक्ति आंदोलन की जड़ में निर्गुण और सगुण ब्राह्मण की अवधारणाएं, हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल के विचारों के साथ अधिक गहन विकास से गुजरती हैं। विशेष रूप से आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत, रामानुज के विशिष्टाद्वैत वेदांत, और माधवाचार्य का द्वैत वेदांत आदि।
भक्ति आंदोलन की निर्गुण और सगुण ब्राह्मण अवधारणाएं विशेष रूप से निर्गुण परंपरा के लिए एक चौंकाने वाली रही हैं क्योंकि यह बिना किसी विशेषता के, बिना किसी निश्चित व्यक्तित्व के ईश्वर के प्रति समर्पण रखता हैं।
सामाजिक प्रभाव
भक्ति आंदोलन ने हिंदू समाज के भक्ति परिवर्तन देखा जिसमें वैदिक अनुष्ठानों के रूप से तपस्वी भिक्षु जैसी जीवन शैली का प्रभाव अधिक हुआ था।
मोक्ष जो पहले केवल ब्राह्मण , क्षत्रिय और वैश्य जाति के पुरुषों द्वारा प्राप्य माना जाता था, वह सभी के लिए उपलब्ध हो गया। अधिकांश विद्वानों का कहना है कि भक्ति आंदोलन ने महिलाओं और शूद्रों और अछूत समुदायों के सदस्यों को आध्यात्मिक मुक्ति का एक समावेशी मार्ग प्रदान किया। कुछ विद्वान इस बात से असहमत हैं कि भक्ति आंदोलन ऐसी सामाजिक असमानताओं पर आधारित था।
कवि-संतों की लोकप्रियता में वृद्धि हुई, और क्षेत्रीय भाषाओं में भक्ति गीतों की अधिकता देखि गई। इन कवि-संतों ने अपने समाज के भीतर दार्शनिकता का समर्थन किया, जिसमें द्वैतवाद से लेकर अद्वैतवाद तक शामिल थे।
भारत में भक्ति आंदोलन का प्रभाव यूरोप में ईसाई धर्म के प्रोटेस्टेंट सुधार के समान था। इसने धार्मिकता, ईश्वर की प्रत्यक्ष भावनात्मक और बुद्धि, और संस्थागत के बिना आध्यात्मिक विचारों की खोज को जन्म दिया। मध्ययुगीन हिंदुओं के बीच आध्यात्मिक नेतृत्व और सामाजिक सामंजस्य के नए रूपों को लाने वाली प्रथाएं सामने आईं, जैसे सामुदायिक गायन, देवताओं के नामों का एक साथ जप, त्योहार, तीर्थ, शैववाद , वैष्णववाद और शक्तिवाद से संबंधित अनुष्ठान आदि।
सिख धर्म मे भक्ति आंदोलन
कुछ विद्वान सिख धर्म को भारतीय परंपराओं का एक भक्ति संप्रदाय कहते हैं। सिख धर्म में, "निर्गुण भक्ति" पर जोर दिया जाता है - बिना गुणों के एक परमात्मा की भक्ति लेकिन यह परमात्मा के निर्गुणी और सगुनी दोनों रूपों को स्वीकार करता है।
सिखों के ग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब में सिख गुरुओं, तेरह हिंदू भगतों और दो मुस्लिम भगतों के भजन शामिल हैं। कुछ भगत जिनके भजन गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल थे, वे भक्ति कवि थे जिन्होंने सिख गुरु के पहले गुरु नानक के जन्म से पहले अपने विचारों को पढ़ाया था।
तेरह हिंदू भगत जिनके भजन पाठ में दर्ज किए गए थे, भक्ति आंदोलन के कवि संत थे। जिसमे नामदेव , पीपा, रविदास , बेनी , भीखान , धन्ना , जयदेव , परमानंद , साधना , सैन शामिल थे। सूरदास, त्रिलोचन, दो मुस्लिम भगत कबीर और सूफी संत फरीद थे।
सिख धर्मग्रंथ में 5,894 भजनों में से अधिकांश सिख गुरुओं के हैं और बाकी भगतों से आए हैं। गैर-सिख भगतों के सिख ग्रंथ में तीन सर्वोच्च योगदान भगत कबीर (292 भजन), भगत फरीद (134 भजन), और भगत नामदेव (60 भजन) थे।
पहले सिख गुरु और सिख धर्म के संस्थापक गुरु नानक एक भक्ति संत थे। उन्होंने सिखाया कि पूजा का सबसे महत्वपूर्ण रूप भक्ति है। नाम-सिमरन - ईश्वर की प्राप्ति - सिख धर्म में एक महत्वपूर्ण भक्ति प्रथा है। गुरु अर्जन ने अपने सुखमनी साहिब में सिफारिश की थी कि सच्चा धर्म ईश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति है। गुरु ग्रंथ साहिब में एक सिख को निरंतर भक्ति करने का सुझाव दिया गया हैं। सिख धर्म में भक्ति विषयों में शक्ति के विचार भी शामिल हैं।
भारत के पंजाब-क्षेत्र के बाहर कुछ सिख संप्रदाय, जैसे कि महाराष्ट्र और बिहार में पाए जाते हैं , एक गुरुद्वारे में दीपों के साथ आरती करते हैं। आरती और भक्ति प्रार्थना समारोह रविदासिया धर्म में भी पाए जाते हैं , जो पहले सिख धर्म का हिस्सा था।
बौद्ध धर्म और जैन मे भक्ति आंदोलन
विभिन्न जैन संप्रदायों में भक्ति एक प्रचलित प्रथा रही है, जिसमें विद्वान तीर्थंकर और मानव गुरुओं को श्रेष्ठ प्राणी माना जाता है और गीत और श्रुति प्रार्थनाओं के साथ पूजा की जाती है। हिंदू धर्म और जैन धर्म में भक्ति आंदोलन जैन परंपरा की बर्बरता और पूजा की अवधारणाओं की जड़ों को मजबूत कर सकता हैं ।
बौद्ध और जैन धर्म जैसे गैर-आस्तिक भारतीय परंपराओं के बीच भक्ति परंपराओं को विद्वानों द्वारा लाया गया है। जिसमें भक्ति और प्रार्थना बुद्ध और महावीर को समर्पित थे। पाली में भक्ति थेरवाद बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण अभ्यास रहा है। इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि बौद्ध धर्म में गहरी भक्ति मौजूद है और इसकी शुरुआत बौद्ध धर्म में हुई थी।